Il Museo Cloisters del Met offre un’analisi inclusiva e queer della sessualità medievale

Tra gli oggetti c’è un manoscritto illustrato del XIV secolo che richiama quanto pare uno sketch dei Monty Python. Holcomb ha detto: “Racconta la storia di San Girolamo, padre della Chiesa, ingannato a indossare un vestito da donna e poi deriso per questo in un contesto monastico.”

Come vecchie amiche e colleghe, Holcomb ha detto che Thebaut “anche lei aveva in parte raccolto oggetti del Met, quindi è stata davvero una sorta di chiacchierata da bar che ci ha portato a mettere insieme” gli elementi.

Holcomb ha aggiunto, “questa lente di genere e sessualità è stata in qualche modo un filo conduttore per gli storici medievali, storici dell’arte medievale, storici della letteratura medievale. È stata presente nel campo da tempo, eppure non c’erano state davvero esposizioni che mettessero tutto insieme, nessuna narrazione esclusivamente centrata sugli oggetti, sul quadro d’insieme, e ci siamo rese conto che era una lente fantastica con cui guardare la nostra superba collezione, e quasi il progetto giusto per il momento giusto.”

Tra questi si distingue una piccola scatola in pelle apparentemente semplice del XIV secolo, che, osservata da vicino, rivela scene di natura pansessuale, adornata da coppie sia eterosessuali che omosessuali.

“Come possiamo spiegare questo?” ha chiesto Holcomb. “Quindi c’erano molti enigmi che continuavo a concatenare.”

Uno dei pezzi più notevoli e che Holcomb ha definito “l’oggetto culminante della mostra” è una statua tedesca del XIV secolo, prestata dal Cleveland Museum of Art, che ritrae Giovanni il Battista appoggiato con la testa sul petto di Gesù, un toccante senso di parentela e intimità tra loro. La placca descrive come i visitatori medievali, soprattutto in contesti monastici, avrebbero visto la loro relazione come una forma di matrimonio “con Gesù nel ruolo dello sposo” e una relazione che “ampliava i ruoli di genere e le identità sessuali.”

Il mondo medievale interpretava l’unione tra i sessi, secondo Holcomb, in modi che oggi potremmo vedere attraverso la lente del matrimonio tra persone dello stesso sesso.

“L’unione matrimoniale è, per il mondo medievale, uno dei modi migliori e più ricchi per discutere le unioni di qualunque tipo,” ha detto, aggiungendo che tale visione “comprende una relazione sessuale, una partnership, persino una sorta di sua legalità.”

L’idea si sviluppò nel periodo medievale, ha detto, come “in ultima istanza un modello di unione tra un devoto cristiano e Dio.” È tra i modi in cui “le persone medievali amano accatastare significati.”

Vicino, un’altra statua del XIV secolo, La Visitazione, raffigura la Vergine Maria incinta di Gesù, che tiene per mano sua cugina Elisabetta, anch’ella incinta del proprio figlio, che sarebbe diventato Giovanni il Battista.

Creata per un convento svizzero, trasmette un messaggio simile di amicizia e unione coniugale, la sua placca afferma che “l’allusione silenziosa al legame matrimoniale offre un senso di comunità tra persone dello stesso sesso, parentela spirituale e, potenzialmente, desiderio.”

Nonostante ciò, i curatori avvertono che non tutte le immagini di coppie dello stesso sesso dovrebbero essere interpretate come un illuminismo medievale. Thebaut ha messo in evidenza una base di statuetta in legno olandese della fine del XV secolo raffigurante Eva con il serpente, qui raffigurata come femmina, e con le loro acconciature corrispondenti, quasi sua gemella. “Le persone medievali,” ha detto Thebaut, “avrebbero interpretato questo in relazione al desiderio tra persone dello stesso genere, in particolare come condanna del desiderio tra persone dello stesso genere o dello stesso sesso.”

“La statuetta incarna quello che i teologi medievali chiamano ‘sodomia’, che comprende più del sodomizzare, per significare ‘desiderio tra generi uguali’. Può significare eresia. Può significare trasgressioni di genere. Ha aggiunto che raffigurazioni simili di questo ‘momento eroticamente carico’, che molti teologi chiamano ‘punto zero della sodomia’, si ritrovano in tutta l’Europa medievale come avvertimenti contro il desiderio e la tentazione omosessuale.”

Pannelli delle pareti, placche e il catalogo dettagliano queste idee intriganti e in contrasto sull’immagine di coppie dello stesso sesso nel corso del periodo.

I curatori hanno anche enfatizzato vari studiosi, tra cui il defunto John Boswell, tra i primi a discutere l’accoppiamento tra persone dello stesso sesso nell’Alto Medioevo. Thebaut ha detto che la mostra si basa su decenni di studio in questo campo, osservando che figure come Boswell “hanno gettato le basi per questo settore. È stato un pioniere in quest’area. Gran parte del lavoro su sesso e sessualità nel Medioevo resta debitore a lui.” Ha inoltre menzionato che la ricerca della Dott.ssa Carolyn Dinshaw della New York University ha contribuito a informare l’esposizione.

E, naturalmente, nessuna mostra che abbracci religione, arte, sessualità e desiderio tra persone dello stesso sesso può non citare San Sebastiano, visto nei secoli recenti, anche da Oscar Wilde, come icona queer. Qui è esposta una statua tardonovecentesca di provenienza nord-europea, recentemente restaurata dal responsabile della conservazione del Met, Lucretia Kargere, con i peli pubici che spuntano dal perizoma. Un martire cristiano del III secolo, la placca lo descrive come “un emblema di bellezza queer, vulnerabilità erotica e speranza di fronte alla sofferenza.”

San Sebastiano è collocato nella sezione Beautiful Bodies della mostra. Thebaut ha detto che è diventato “un’icona gay importante nel corso degli anni, credo per via del modo spesso erotizzato in cui è raffigurato con pochissimi vestiti.” La connessione è diventata ancora più rilevante, ha osservato, “durante l’apice della crisi dell’AIDS, quando San Sebastiano divenne una figura importante di fronte alla sofferenza e alla resistenza della vita.” Questo, ha aggiunto, rispecchiava come “Sebastiano nel Medioevo fosse particolarmente venerato durante la peste.”

Il catalogo include un saggio del ricercatore dell’Ohio State University, il dottor Karl Whittington, che invita i visitatori del museo a immaginarsi nel ruolo dello scultore, creando una tale icona di bellezza. Il saggio è uno dei numerosi saggi a tema queer.

Thebaut ha anche sottolineato che, mentre pensiamo alle questioni come il cambiamento di genere come qualcosa di nuovo, nel periodo medievale e oltre, la ricerca mostra che il genere era trattato come fluido, anche per come i santi venivano raffigurati.

“Saints like Theodore, Theodora, Marina, Marinos, continueremo su questo tema. Quindi, penso che le persone siano sorprese nel venire a sapere che oltre 30 santi cambiarono nel corso della loro vita la loro presentazione di genere, che gli artisti li hanno raffigurati, che gli autori cambiano i pronomi quando ne parlano,” ha detto, aggiungendo: “Penso che per molte persone questo possa invitarle a pensare in modo più ampio alla storia del genere.”

È in questo modo che questi pezzi secolari continuano a parlarci, nonostante provengano da un periodo molto diverso e, al contempo, simile al nostro, con sessualità, religione, società e autorità discussi aspramente nelle notizie.

“It’s not just historians now and academics who care about it. America cares about these topics,” ha affermato Holcomb.

Spectrum of Desire Love Sex and Gender in the Middle Ages continuerà fino a domenica 29 marzo 2026.